di Francesca Abrami

Vi è uno stretto legame tra destino, folletti, riti magici e psicologia. Questi, psicologicamente, possono essere letti come forme simboliche attraverso cui la mente umana rappresenta emozioni, paure, desideri e mutamenti interiori. Sono tutti modi con cui gli esseri umani cercano di dare senso all’incertezza, alla paura, alla fortuna e agli eventi della vita.

La mente umana tende in maniera naturale a:

• cercare schemi;
• collegare eventi;
• creare narrazioni.

Questo meccanismo, definito pattern seeking, ci fa comprendere perché quando succede qualcosa che ci scuote emotivamente, il cervello preferisce percepirlo come: “era destino piuttosto che è stato casuale”.

In tal caso il destino riduce l’angoscia esistenziale. Infatti, a livello psicologico, il fato aiuta a:

• ridurre l’ansia davanti all’imprevedibile;
• dare significato alle sofferenze;
• dare un senso al proprio vissuto.

Quando una persona dice “era destino”, spesso sta trasformando un evento caotico in qualcosa di comprensibile. In psicologia questo si collega al bisogno umano di controllo.

Pensiero e Riti magici

In psicologia, il pensiero magico è una struttura mentale universale e la credenza che simboli, gesti, parole e oggetti possano influenzare la realtà.

Anche persone molto razionali, nel tentativo di ridurre l’ansia e tenere le situazioni sotto controllo utizzano rituali magici quali:

• toccare ferro;
• evitare il numero 17;
• avere rituali prima di un esame;
• conservare oggetti “fortunati”.

Questi possono ridurre l’ansia perché il cervello percepisce di “fare qualcosa” contro l’incertezza.

I rituali magici funzionano spesso attraverso meccanismi psicologici concreti:

• concentrazione dell’attenzione;
• effetto placebo;
• autosuggestione;
• regolazione emotiva;
• senso di controllo.

Molti rituali hanno anche una funzione sociale:

• rafforzano l’identità del gruppo;
• trasmettono tradizioni;
• aiutano ad affrontare lutti o malattie.

Folletti e creature invisibili

I folletti, gli spiriti domestici e le creature del bosco sono presenti nelle tradizioni europee. In Italia, specialmente in quelle meridionali, queste figure erano spesso spiegazioni simboliche di:

• rumori notturni;
• sparizione di oggetti;
• sogni vividi o paralisi del somno;
• paure infantili;
• fenomeni naturali inspiegabili.

Ci sono esperienze che in passato venivano interpretate come magiche ma che oggi hanno spiegazioni psicologiche o neurologiche:

• visioni come stati dissociativi o ipnagogici;
• possessioni come disturbi dissociativi;
• malocchio come suggestione culturale e stress;
• apparizioni notturne come paralisi del sonno.

Le figure soprannaturali non nascono solo dalla fantasia ma spesso sono il risultato di paure collettive, simboli culturali, esperienze psicologiche profonde, fenomeni naturali interpretati dalla mitologia.

Dal punto di vista psicologico, i folletti rappresentano spesso contenuti inconsci: pulsioni, paure, desideri repressi o l’imprevedibilità.

Jung e l’inconscio collettivo

Secondo Jung esiste un inconscio collettivo, cioè una struttura psichica condivisa da tutta l’umanità. Dentro questo inconscio vivono gli archetipi: forme simboliche universali.

Gli archetipi appaiono:

• nei sogni;
• nei miti;
• nelle religioni;
• nelle fiabe;
• nei film moderni.

Alcuni archetipi fondamentali:

• L’Ombra: La parte oscura di noi stessi. Può apparire come: mostro, demone, creatura minacciosa.
• Il Vecchio Saggio: Guida spirituale e conoscenza.
• La Grande Madre: Può essere: protettiva, creatrice, oppure divoratrice.
• Il Trickster: Figura tipica dei folletti: inganna; rompe le regole; crea trasformazione attraverso il caos.

Nella psicologia analitica di Carl Gustav Jung, figure come elfi e folletti appartengono al mondo degli archetipi: immagini universali che emergono nei miti, nei sogni e nei rituali collettivi.

Ad esempio:

• Il folletto spesso rappresenta l’aspetto imprevedibile e istintivo della psiche: il caos creativo, il disturbatore, il bambino interiore o l’energia nascosta.
• L’elfo incarna l’intelligenza sottile l’armonia con la natura, la sensibilità spirituale e il distacco dal mondo materiale.
• Le fate appaiono come simboli di trasformazione, desiderio, protezione o seduzione dell’inconscio.

Perché affascinano ancora oggi

Ancora oggi affascinano perché parlano di temi eterni quali:

• identità;
• morte;
• paura;
• metamorfosi;
• mistero;
• ricerca del significato.

Molte opere moderne usano simbolismo esoterico e junghiano: The Matrix, Fight Club, The Seventh Seal, Silent Hill 2, Twin Peaks.

Film, videogiochi e letteratura continuano a usare magia e creature folkloriche perché parlano alle parti più profonde della mente umana. Anche in una società tecnologica, il pensiero magico sopravvive in superstizioni, rituali sportivi, astrologia e pratiche simboliche quotidiane.

Una lettura psicologica della magia

Da un punto di vista moderno:

• il demone può essere trauma;
• il folletto può essere il caos creativo;
• l’alchimia può essere crescita personale;
• il rito può essere trasformazione emotiva.

La magia, rappresenta pertanto uno mezzo per esorcizzare la paura della morte, la vera nutrice dell’evoluzione umana, e il tentativo atavico dell’uomo di modificare e controllate la natura di cui fa parte.

Psicoterapia un approccio integrato

Un approccio psicoterapico integrato mantiene il valore clinico del lavoro di Jung con simboli, sogni e significati personali, integrandolo con conoscenze contemporanee provenienti dalla psicologia clinica, dalle neuroscienze e dalla ricerca sull’efficacia della psicoterapia.

Tecniche quali l’ipnosi, la desensibilizzazione sistematica e EMDR permettono di indagare le parti più profonde dell’animo umano e contemporaneamente renderle reali e capaci di portare dei benefici e cambiamenti concreti. Questo consente di conservare la prospettiva junghiana senza rinunciare al confronto con le evidenze scientifiche e multimediali più recenti.

IN COPERTINA   I simboli dell’inconscio e il linguaggio magico con cui la mente umana interpreta la realtà.. Fonte: Vanda Vasilevskaya / Getty Images